Se tiene por objetivo proponer un modelo pedagógico intercultural ha surgido como una alternativa complementaria a la pedagogía del oprimido de Paulo Freire en contexto a la educación de la provincia de Loja – Ecuador. La metodología desarrollada se generó desde un proceso racionalista del conocimiento como proceso mental de los investigadores, quienes, por medio de su experiencia, aprendizaje académico – científico. Este proceso demanda de un esfuerzo particular por reconocer la diversidad de conocimientos pedagógicos como necesarios para construir la interculturalidad en la educación. Un Modelo Pedagógico Intercultural nacido desde las entrañas de los Saberes Ancestrales, garantiza el desarrollo holístico del conocimiento y la inclusión de los pueblos y nacionalidades originarias con sus propios saberes y conocimientos.

Descriptores: Educación intercultural; aprendizaje a lo largo de la vida; educación inclusiva. (Tesauro UNESCO).

ABSTRACT

The objective is to propose an intercultural pedagogical model that has emerged as a complementary alternative to Paulo Freire's pedagogy of the oppressed in the context of education in the province of Loja - Ecuador. The methodology developed was generated from a rationalist process of knowledge as a mental process of the researchers, who, through their experience, academic-scientific learning. This process demands a particular effort to recognize the diversity of pedagogical knowledge as necessary to build interculturality in education. An Intercultural Pedagogical Model born from the entrails of the Ancestral Knowledge, guarantees the holistic development of knowledge and the inclusion of the original peoples and nationalities with their own knowledge and wisdom.

Descriptors: Intercultural education; lifelong learning; inclusive education. (UNESCO Thesaurus).

INTRODUCCIÓN

La pedagogía de la interculturalidad es un proceso que busca la integración de los actores involucrados desde una connotación del respeto, aceptación mutua, esto con la finalidad de sumar las diversas culturas para concretar un acto educativo que sea basado en la alteridad como reconocimiento del otro como sujeto como ente cognoscible en capacidad de asumir una interrelación subjetiva para la construcción de nuevos saberes en transformación de la sociedad, para tal fin; es necesario conocer las características de la interculturalidad:

Alteridad: se entiende como la expresión corporal, emocional y vivencial, indispensable para entender y comprender las diferencias entre iguales; en este encuentro se registran posiciones contrarias, pero bajo la presencia armónica del respeto.
Interrelación horizontal: como concepto y práctica, la interacción horizontal en la interculturalidad es muy sensible a la armonía e integración en la diversidad, siendo los ejes articuladores el diálogo y la concertación.
Inseparable de la identidad: el hablante cultural en un contexto social determinado, es la mismidad que surge de un constructo de palabras, símbolos, imágenes, vestuario, gastronomía, entre otros, que hacen posible ser parte inseparable de una cultura que no puede ser separada, de manera arbitraria, por individuos distintos.
No oculta las desigualdades: para los procesos interculturales, la comunicación, aprendizaje y enseñanza está enmarcada hacia el respeto mutuo por encima de las diferencias culturales existentes; su aplicabilidad se refuerza en la medida que la acción intercultural no esté referenciada bajo el prisma de la descripción, sino de un proceso y actividad continuos (Cuello-Daza & López-Hernández, 2016).

En la pedagogía de la interculturalidad, no debe verse como debilidades o limitantes, las desigualdades, sino, una oportunidad para iniciar el camino de construcción hacia una mejor sociedad, para esto es importante conciliar desde un diálogo esperanzador de la persona como subproceso anclado a la pedagogía, por cuanto es a través de la escucha que se va generando un acercamiento interpersonal para establecer un espacio de encuentro para constituir un aprendizaje transcendente al conocimiento atomizado y parcelado cognitivo. Así mismo; es necesario conocer las características interculturales:

Autodeterminación. Es un proceso autónomo que le asegura al individuo ser consecuente consigo mismo (diferente) y con los demás (semejante); la conexidad, diferente-semejante, se resalta desde el instante que el semejante es diferente al otro, a pesar de las diferencias.

Autonomía. Es el proceso donde se refleja la autodeterminación del individuo; en éste, el diálogo entre culturas debe darse en condiciones de igualdad; la autonomía les permite a las culturas en diálogo incrementar la conciencia de incompletud.
Complementariedad. Su expresión se brinda desde un compromiso para con la diversidad, en el marco de fortalecer las interrelaciones culturales. Todo ello, enmarcado en la búsqueda permanente, de compartir visiones culturales distintas.
Identidad. Se asume el concepto como tal, a partir del reconocimiento de la presencia del Otro y de la comunicación comprensiva en el seno de una diversidad cultural, que se distingue cada cultura como diferente.
Otredad. Se precisa aquí que el presente artículo promulga por destacar el diálogo fluido como el núcleo existencial de la practicidad intracultural, su despliegue virtuoso, de reconocer la presencia del Otro, como interlocutor diferente, es el cimiento estructural de dicho diálogo.
Respeto. Fomentar, en primera instancia, el respeto para consigo mismo, permite al Ser diferente, respetar las condiciones diferentes del Otro; su practicidad debe conjugar las condiciones de igualdad, entendimiento y comprensión en una relación permanente de aceptación de las diferencias (Cuello-Daza & López-Hernández, 2016).

Es importante fomentar una adecuada y asertiva autoestima en el estudiante con la intención que pueda alcanzar la autodeterminación de superarse en medio de una sociedad que todavía diferencia o discrimina, pero esta superación no puede estar sujeta al egoísmo o revancha social, sino, desde un enfoque de alteridad con la intención que los ambientes de aprendizaje, sean espacios de paz y convivencia social, donde las respete la identidad sin caer en prejuicios descalificativos, por el contrario, es percibirse valorado a pesar de las diferencias étnicas, culturales, religiosas.

Por lo tanto; al ser incluidos en la educación formal ecuatoriana, los Saberes Ancestrales en el proceso pedagógico, ha nacido la Educación Intercultural, apoyándose en el Sistema de Conocimiento que incluye: Dominio del conocimiento, Aplicación del Conocimiento, Creación del Conocimiento y Socialización del conocimiento (Vernimmen-Aguirre, 2019). En este contexto, y como una experiencia identitaria en el Laboratorio de Antropología Social Lojana (Loja-Ecuador), esta Pedagogía intercultural ha demostrado grandes coincidencias con la Pedagogía del oprimido, a la hora de impulsar un sistema de educación en valores y educación en libertad enmarcado en un pensamiento crítico. La cercanía facilita evidenciar la complementariedad entre el pensamiento andino que forma parte del pensamiento de los oprimidos.

Sin embargo; la ausencia de un modelo pedagógico capaz de integrar saberes de los diferentes pueblos y culturas en un proceso de construcción de la interculturalidad, en las instituciones educativas y universitarias de Loja – Ecuador; hace pensar en la posibilidad real de proponer un modelo pedagógico intercultural desde una mirada de la pedagogía del oprimido; de ese modo, se busca una metodología sencilla, accesible, pero profunda en la transformación de los pueblos por medio del aporte gestado desde la educación institucionalizada.

Desde tal contexto; se genera la siguiente interrogante de investigación: ¿La pedagogía siendo una Ciencia de carácter universal puede vincular los saberes ancestrales en un proceso de aprendizaje en contextos culturales diversos? Tal premisa involucra también la necesidad de entender los elementos que forman parte de una cultura y su vigencia a través a través del tiempo y su aplicación mediante el Artículo 1 de la Constitución de la República del Ecuador (2008). Entonces, el problema aborda la investigación partiendo del significado de cultura y de cada uno de sus componentes vistos desde el punto de vista histórico, antropológico, filosófico, espiritual-cósmico, etnográfico y fundamentalmente pedagógico-educativo (Castro-Suarez & Alarcón-Meneses, 2012).

Tratar de resolver el problema ha sido descubrir una serie de tejidos de relaciones que no solo involucre a la persona, a la sociedad y la cultura en los procesos de adquisición de conocimientos, sino también el involucramiento de tradiciones y prácticas vivenciales de relación cósmica y espiritual manifestada mediante rituales y normas de comportamiento cósmicos que inciden en los procesos de aprendizaje (Villagómez-Rodríguez, 2018).

El problema de la investigación involucra también la necesidad de encontrar relaciones dialécticas entre conceptos contrapuestos que se triangulan de una u otra manera con la energía cósmica, a la hora en que el individuo adquiere conocimientos, así: dependiendo de la manera de entender las relaciones entre la identidad y la cultura; la cultura y la civilización, la energía actúa de una u otra manera en el proceso de aprendizaje de la persona (Salamanca-Venegas & Parra-Vigo, 2017).

De la misma manera se detalla la necesidad de resolver el problema dialéctico entre el concepto de realidad y el concepto de verdad; según Carlos Milla “la verdad o lo verdadero, frente a la falsedad, la ilusión, la apariencia” (Milla-Villena, 2003, p. 5), no siempre se fundamenta en la realidad. Por el contrario, se fundamentará en el concepto de verdad que no siempre representa a una realidad, porque la realidad es cambiante por naturaleza, a decir, “la relación armónica entre las comunidades: humana, Sallka y Waka” (Milla-Villena, 2003, p, 5), que forman parte de la energía cósmica, nunca se ajustan a una verdad. Otra situación dialéctica para resolverse es la posibilidad de establecer relaciones entre lo espiritual que involucra la vivencia de las personas y la religión entendida como una institución basada en creencias o dogmas que a la larga se convierte en:

La gran madre del miedo, cuyo principio fundamental es el DOGMA que a lo largo de los siglos ha permitido manejar el poder dominante de las diferentes civilizaciones a través de la presentación de dioses amenazadores y castigadores que se manifiestan a través de un clero instituido como la única verdad absoluta que en muchas ocasiones ha terminado negando la vivencia espiritual de las personas” (Milla-Villena, 2003. p. 14).

Analizado el problema dialéctico entre la espiritualidad y la religión y triangulado con la incidencia de la energía cósmica, ha sido posible fundamentar los procesos y las formas de aprendizaje de las personas, según sus usos y costumbres. Por lo tanto; el problema pedagógico surgido por la ausencia de un modelo pedagógico capaz de integrar Saberes diversos en un proceso de construcción de la interculturalidad ha remitido a plantear las siguientes interrogantes reflexivas para los investigadores:

¿La pedagogía siendo una Ciencia de carácter universal puede vincular los saberes ancestrales en un proceso de aprendizaje en contextos culturales diversos?
¿Por qué es importante este problema?
¿De qué manera el estudio se relaciona con el trabajo educativo?
¿Cuáles son las implicaciones teóricas y prácticas del modelo pedagógico Intercultural?

Con estas interrogantes se demuestra la importancia del problema a la hora de responder a la necesidad de indagar otros problemas que en la introducción fue detallado. Entonces, el problema determinado ha direccionado el pensamiento hacia el descubrimiento de los orígenes de la cultura y de las diferentes formas pedagógicas manifestadas durante el desarrollo de las personas y de los ayllus que ninguna teoría pedagógica ha abordado.

Desde lo abordado, se tiene por objetivo proponer un modelo pedagógico intercultural ha surgido como una alternativa complementaria a la pedagogía del oprimido de Paulo Freire en contexto a la educación de la provincia de Loja – Ecuador.

METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN

La metodología desarrollada se generó desde un proceso racionalista del conocimiento como proceso mental de los investigadores, quienes, por medio de su experiencia, aprendizaje académico – científico (Camacho & Fontaines, 2005), han observado en la realidad del sistema educativo con énfasis a la provincia de Loja – Ecuador, una ausencia de un modelo pedagógico intercultural, que realmente se concretice en procesar una pedagogía incluyente y que se distancie de favorecer la deserción escolar en contexto intercultural.

Para tal fin, se ha propuesto un modelo pedagógico con la finalidad de tener un primer acercamiento teorético en aras de abordar en sucesivas fases de investigación, la validación en contexto real, permitiendo corregir e incorporar aspectos que en el juicio apriorístico no hayan sido tenidas en consideración por parte de los investigadores; es por esto que se tiene un punto de inicio, el cual se presenta a continuación:

MODELO PEDAGÓGICO INTERCULTURAL

Como punto de partida se toman datos empíricos que sirven como antecedentes de investigación, con lo cual, se sustenta la idea teorética de los investigadores, sobre la problemática develada, la cual, viene ocurriendo, siendo necesario tomar acciones correctivas alternativas desde la experiencia de los actores sociales, esto con la intención de contribuir en minimizar tal amenaza al derecho de una educación de calidad, inclusiva, en equidad para todos, especialmente en el enfoque intercultural, para tal fin, se presenta:

Figura 1. Razones del porque se consideran importante aprender desde la identidad cultural.

Fuente: Cango, 2013.

Según este resultado, la pedagogía intercultural implementada en el “Amawta Hatari” (Cango, 2013), mediante metodologías correspondientes, durante el período comprendido entre 2004- 2010, demuestra que los indicadores relacionados con los padres de familia, en su mayoría, evidencia lo positivo de la metodología que se relaciona con la Pedagogía Ancestral, porque utilizando los Saberes Ancestrales como base pedagógica de los pueblos originarios se facilita el aprendizaje desde las vivencias culturales y facilita crecer en familia.

Este resultado demuestra que la metodología pedagógica basada en los Saberes Ancestrales, viabiliza la construcción de un modelo pedagógico intercultural vinculado directamente con la cultura y la familia o Ayllu, como su razón de ser, sin descuidar las teorías pedagógicas que por lo general son constructivistas o críticas vinculadas de pronto a los principios pedagógicos de la educación popular, impulsados por Paulo Freire, porque siempre se inclina o se apunta a “la educación como práctica de la libertad” (Freire, 1970, p. 24); siendo así se acerca, de manera directa, al rescate y valoración de la sabiduría ancestral como manifestación de la libertad. Mientras no haya libertad, siempre los saberes se mantendrán in-visibilizado sin poder aportar con ideas basadas en el sentimiento de libertad de los pueblos originarios conectados con el gran Cosmos. Más adelante, el mismo autor, hará mención del Cosmos cuando manifiesta que los humanos “Descubren que poco saben de sí, de “su puesto en el Cosmos”” (Freire, 1970, p. 24), con esta idea, de alguna manera, el planteamiento de Freire se ratifica con la posibilidad de un acercamiento a los saberes ancestrales como fermento de la interculturalidad.

Las razones por las que se considera importante aprender y enseñar desde la identidad cultural, impulsan el diseño y desarrollo de un modelo pedagógico intercultural, capaz de garantizar el aporte teórico que fundamente el desarrollo de un sistema educativo intercultural, en un estado plurinacional. Esto significa que el hecho de ser runas que debemos valorar y fortalecer nuestra propia identidad, represente el 17% de intencionalidad educativa; otra de las razones que se manifestó es la importancia de los saberes ancestrales porque facilita aprender desde la propia cultura originaria, intencionalidad que se expresa en un 8%; mientras tanto un 25% expresa la razón porque ayuda a aprender desde nuestras vivencias y experiencias culturales; de la misma manera un 17% de participantes de la experiencia pedagógica intercultural manifiestan que esta pedagogía permite vivir en la diversidad cultural; así mismo un 25% de participantes piensan que es importante porque facilita crecer en familia; y, finalmente un 8% de participantes no opinan.

El análisis que antecede, demuestra que la cuarta parte del total de participantes valoran el proceso de adquisición del conocimiento desde las vivencias y experiencias culturales, así como el crecimiento en familia. Aterrizar esta tendencia a la realidad educativa y pedagógica significa impulsar la construcción de un Modelo Pedagógico Intercultural nacido desde las entrañas de los Saberes Ancestrales, capaz de garantizar el desarrollo holístico del conocimiento y la inclusión de los pueblos y nacionalidades originarias con sus propios saberes y conocimientos.

Partiendo del antecedente anterior; se tiene que proponer un Modelo Pedagógico Intercultural como una alternativa complementaria a la Pedagogía del Oprimido de Paulo Freire, facilita la interacción de saberes entre diferentes culturas y grupos humanos, cada uno con sus propias culturas, vinculados al desarrollo de las personas de manera individual y colectiva.

Un modelo pedagógico intercultural, parte necesariamente de la interacción de experiencias vivenciales desde los ayllus, por un lado y desde las teorías, por otro lado, con la particularidad de que la experiencia de los ayllus ha sobrevivido, aún a la imposición mediática de la educación escolarizadora, direccionado bajo un modelo pedagógico conductista, que ha invisibilizado a las diferentes manifestaciones culturales.

En este contexto, determinar el alcance de la complementariedad entre la pedagogía Freiriana y los saberes ancestrales de los ayllus, ha significado centrar la reflexión en el plano filosófico, ontológico, cosmológico, pedagógico, lingüístico y educativo. Para los actores de todo sistema educativo, a la hora de crear condiciones para la comprensión de la infancia y la juventud, en todo el proceso de su desarrollo, la visión cósmica de cada pueblo y cada cultura, ayuda a entender a los seres humanos de manera holística:

Desde lo filosófico, un modelo pedagógico intercultural se ha centrado en reflexiones y debates sobre el significado de la interculturalidad frente al paradigma pedagógico convencional y su relación con los Saberes Ancestrales vinculados al Ayllu que propone sus propios métodos y técnicas pedagógicas manifestadas a través de sus creencias y costumbres que incluye un acompañamiento procesual desde la infancia hasta la adultez, de manera diferente y particular según cada cultura. Según esto, se ha generado la necesidad de entender el concepto de interculturalidad, tanto a nivel de docentes en proceso de formación como de docentes en ejercicio.
Desde el plano ontológico, la reflexión sobre la complementariedad entre los saberes permite analizar la naturaleza del ser, la existencia y la realidad, a fin de entender las particularidades de la concepción pedagógica de las diferentes culturas que incluyen el Sistema de Conocimiento integrado por las fases de: Dominio del conocimiento, Aplicación del Conocimiento, Creación del Conocimiento y Socialización del conocimiento.
Desde lo cosmológico, la reflexión sobre la complementariedad entre saberes, nos lleva a meditar sobre la composición, evolución y propiedades del universo en relación con el comportamiento de los humanos que han sido educados bajo orientaciones pedagógicas específicas en cada época y atapa de la historia.
Desde lo pedagógico, ha permitido una reflexión profunda sobre la pedagogía centrada en el niño y la niña de manera individual o paidocentrista, frente a la concepción pedagógica de los pueblos andinos centrado en el ayllu, de carácter colectivo, con un historial que recorre desde el vientre de su madre hasta llegar al centro de la familia o ayllu, a través del ordenador de la vida o chakana a donde se concreta el espacio vital con su trabajo de servicio social en la familia y en la comunidad.
Desde lo lingüístico la complementariedad intercultural entre la pedagogía ancestral y la pedagogía del oprimido, se expresa a través del principio de la codificación y decodificación de textos y mensajes como medio para motivar a los docentes quienes a partir de las ideas pedagógicas diversas construyan el proceso de conocimiento con enfoque intercultural, según el contexto que corresponda. Un modelo pedagógico intercultural en un contexto de Estado Plurinacional, debería partir del entendimiento lingüístico a la hora de la comunicación entre lo diverso. Este entendimiento evitaría cualquier tipo de aberración en la comunicación.
Desde lo educativo, la Pedagogía intercultural ha demostrado grandes coincidencias con la Pedagogía del oprimido, a la hora de impulsar un sistema de educación en valores y educación en libertad, enmarcado en un pensamiento crítico. Esta reflexión, se centra en la búsqueda de respuestas a la interrogante ¿es posible que la pedagogía ancestral o la pedagogía del oprimido pueda aportar a la mejora de procesos educativos de carácter intercultural? A partir de esta interrogante surge el objetivo de esta investigación: entender a la Educación Intercultural como un resultado de un proceso de construcción colectiva e interactiva entre los elementos de la pedagogía ancestral, la pedagogía del oprimido y la pedagogía general.

Finalmente, este planteamiento pretende incentivar a la construcción de conocimientos pedagógicos alternativos con pertinencia cultural. Este proceso demanda de un esfuerzo particular por reconocer la diversidad de conocimientos pedagógicos como necesarios para construir la interculturalidad en la educación. Uno de esos reconocimientos es planteado por (Brito-Lorenzo, 2008) cuando afirma que: “La educación popular debe ser entendida como un proceso sistemático de participación y formación mediante la instrumentación de prácticas populares y culturales tanto en los ámbitos públicos como privados” (p. 34). Según este autor, las prácticas de la Pedagogía Ancestral son conocidas como prácticas populares y estas prácticas, a la larga se constituyen en fundamento de la pedagogía intercultural.

CONCLUSIÓN

La Pedagogía Intercultural, involucra directamente los Saberes Ancestrales y las teorías pedagógicas constructivistas y críticas, de manera particular, con los principios pedagógicos de la Educación Popular impulsados por Paulo Freire. El diseño y desarrollo de un Modelo Pedagógico Intercultural, garantiza el aporte teórico para fundamentar el desarrollo de un Sistema Educativo Intercultural en un Estado Plurinacional. Un Modelo Pedagógico Intercultural nacido desde las entrañas de los Saberes Ancestrales, garantiza el desarrollo holístico del conocimiento y la inclusión de los pueblos y nacionalidades originarias con sus propios saberes y conocimientos.

FINANCIAMIENTO

No monetario.

AGRADECIMIENTO

A la Universidad de Loja, por impulsar el desarrollo de la investigación.

REFERENCIAS CONSULTADAS

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